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　　　　　二、螞拐節(jié)和螞拐歌會(huì)

壯族土語(yǔ)稱(chēng)青蛙為螞拐．螞拐節(jié)就是圍繞著崇蛙敬蛙所展開(kāi)的一系列活動(dòng)．從其現(xiàn)存的活動(dòng)內(nèi)容來(lái)看，顯然是源于對(duì)蛙圖騰的祭祀。

螞拐節(jié)流行在廣西紅水河畔的東蘭、巴馬、鳳山和天峨一帶的壯族地區(qū)，這正是古西甌部落的居住范圍。螞拐節(jié)在新春來(lái)臨之際開(kāi)始，貫穿整個(gè)正月始末．其規(guī)模之盛大、時(shí)間之長(zhǎng)久、形式之獨(dú)特，是在中國(guó)少數(shù)民族的節(jié)日活動(dòng)中所罕見(jiàn)，其中保存的對(duì)蛙的崇拜也是相當(dāng)完整，可以說(shuō)它是研究蛙崇拜的標(biāo)本。

關(guān)于它起源的說(shuō)法很多，其中流傳最廣的有：

（一）相傳很久以前，人性野蠻，常常殺人以食。后來(lái)出了一個(gè)叫東林的孝子，受到牛的感化，十分孝敬父母，從不吃別人父母的肉。母親死后，他十分傷心，因而伐木為棺，殮葬其母，并為母守靈，但屋外的螞拐不理會(huì)他的悲傷，日夜鳴叫，東林一氣之下，燒三鍋滾水淋澆螞拐。不料這時(shí)大地?cái)嗤苈�，日頭紅似火，人間大旱，土地干裂，禾苗枯死，人畜死亡無(wú)數(shù)，遍地以哭當(dāng)歌。于是，東林去找密洛陀和咪六甲，兩位壯族祖告訴他：“螞拐不是凡間物，它是天上雷婆的女兒，她叫了天才降甘霖．”這樣，東林在大年初一，向螞拐陪情陪禮，并請(qǐng)了成千上萬(wàn)的人來(lái)為螞拐唱?dú)g樂(lè)舞，從此人間才解除了旱災(zāi)。

（二）這種說(shuō)法見(jiàn)于歐陽(yáng)若修等人所著的《壯族文學(xué)史》中：“昔天上雷王每年均下地收云雨租，有一年糧食歉收，眾不能納，祈雷王減免，雷王不允，曰：‘吾擊雷如斯多，降雨如斯眾，焉有年谷不熟之理？’時(shí)雷王之子螞拐亦隨雷王下地收租，聞而插語(yǔ)曰：‘彼雷聲乃我擊鑼嬉戲，實(shí)未降雨也。’螞拐之言，令真相大白，雷王羞腦成怒，乃罰螞拐毋更返天，自茲永留人間，充當(dāng)世人祈雨傳言者。世人感螞拐說(shuō)真話，作好事，感敬而崇之。后螞拐死，眾皆往吊孝，葬之以隆禮，送其靈魂升天，螞拐之子孫死，眾亦待之如其祖�！�

（三）這種說(shuō)法是人蛙異形說(shuō)。傳聞螞拐降生于一姓李人家，可幻人形，能文能武，后來(lái)國(guó)家遭侵，國(guó)王張榜求賢，愿以公主相嫁，螞拐遂應(yīng)榜帶兵迎戰(zhàn)，大勝而歸，娶得公主。但王后嫌其皮丑，將其幻形后脫下的皮丟入火中，不料螞拐隨之而死，國(guó)王悲慟萬(wàn)分，立節(jié)以祭奠，因此傳下了螞拐節(jié)。④
葬螞拐的祭詞也近于此說(shuō)：“前世傳古道，螞拐本是神仙變，幫助凡間把福造，螞拐原住雷亂塘，日夜歡樂(lè)叫聲高，有個(gè)女人叫牙游，她嫌吵聲刺耳難睡覺(jué)，她用牛鍋把水煮，她用鼎鍋把水燒，鍋鍋滾水塘里倒，大小螞拐塘面漂，僥幸活著上天去，玉帝面前把狀告，天上玉帝聽(tīng)得說(shuō)，圣旨降下凡間道：正月初一二月初，祭葬螞拐同吊孝，人畜平安百業(yè)旺，風(fēng)調(diào)雨順收成好，若還與天相對(duì)抗，有病有災(zāi)莫懊惱，從此設(shè)立螞拐節(jié)，代代都把螞拐保，年年田垌冰咧咧，年年河湖水滔滔，五谷豐登黃澄澄，無(wú)災(zāi)無(wú)難樂(lè)陶陶�！雹蟼髡f(shuō)中玉帝的權(quán)威已經(jīng)樹(shù)立，明顯已受到漢族道教的影響而發(fā)生了變異�？梢�(jiàn)這種說(shuō)法是最晚出現(xiàn)的，據(jù)說(shuō)是北宋壯族起義領(lǐng)袖儂智高所倡，“儂系螞拐星宿，民間擁有此物，以盛旺其王氣�！雹葸@雖有些牽強(qiáng)附會(huì)，卻也體現(xiàn)了青蛙由圖騰上升為民族保護(hù)神又轉(zhuǎn)變?yōu)榻y(tǒng)治權(quán)威的象征，而且還保存著濃郁的傳統(tǒng)血緣心理。

（一）雅牙圭[Ya Yahgvej]，正月初一清晨，老少一齊出動(dòng)，成群結(jié)隊(duì)到田野中尋找青蛙，誰(shuí)找到第一只青蛙，就成為雷的女婿，稱(chēng)“螞拐郎”，自然成為主持當(dāng)年螞拐節(jié)的“峒主”，由其主祭及領(lǐng)唱（或由老歌手代之）“螞拐歌”，若是兒童找到，則由父兄代之。找到螞拐后，就地鳴炮七響，宣告天地人神“喜結(jié)良緣”，經(jīng)師公念咒，由螞拐郎將青蛙密封到寶棺里（一節(jié)金黃的老楠竹），并移放至花樓中，最后再把花樓安放在村頭的“涼亭”(lajcax)中去，并伴以轟然鑼鼓、鞭炮聲，歌曰：“吉日接來(lái)螞拐郎，良辰結(jié)緣螞拐郎，壯族年年愛(ài)天女，年年天女嫁壯鄉(xiāng)，天地遠(yuǎn)隔千萬(wàn)里，自有彩虹作橋梁。吉日接來(lái)螞拐郎，良日結(jié)緣螞拐郎，天女呼喚風(fēng)雨來(lái)，今年四季降吉祥，壯族年年愛(ài)天女，年年天女嫁壯鄉(xiāng)。”
這便拉開(kāi)了螞拐節(jié)的序幕。

（二）腰牙圭(Yang Ｙahgvej)，從年初一晚到葬蛙前夕，每天晚上，各家各戶(hù)都要到“涼亭”守靈，舉行各種祭奠活動(dòng)，稱(chēng)之“玩涼亭”(caemz lajcax)。開(kāi)始先由師公或村老主事
者念唱一番，以頌青蛙之德，接著銅鼓齊鳴，年輕人跳起螞拐舞、銅鼓舞，進(jìn)行傳統(tǒng)的對(duì)歌，只是這時(shí)的對(duì)歌內(nèi)容不同于一般歌圩的對(duì)歌，很少涉及情歌，多以“問(wèn)答歌”、“猜謎歌”為主，目的是比量歌才，傳授知識(shí)，訓(xùn)練歌手，這也是壯族山歌得以代代相傳、歌手層出不窮的原因。這類(lèi)歌舞活動(dòng)往往持續(xù)到午夜。

（三）莫牙圭（Mo Ｙahgvej)，由小孩們陪伴，唱著螞拐歌，陪螞拐游村串戶(hù)，孩子們擁著花樓，傳唱螞拐歌，多是吉祥祈愿的歌詞，每家每戶(hù)都向螞拐饋贈(zèng)封包和祭品，至太陽(yáng)落山，本日游村活動(dòng)才結(jié)束，所得之物皆為吉祥之物，或分與眾人，或作祭蛙之用，在此過(guò)程中，便向人們宣布了葬蛙儀式的時(shí)間、地點(diǎn)。

（四）肯牙圭(Gaem Ｙahgvej),這是節(jié)日的尾聲，也是高潮，家家戶(hù)戶(hù)做盛餐，著盛裝，繪.日、月、星、辰、豬、牛旗，以鑼鼓、鞭炮和歡歌樂(lè)舞將螞拐送至葬蛙之地，并進(jìn)行“蛙卜”：觀察蛙的尸骨，若呈灰或黑色，認(rèn)為不祥，便祈求蛙神保護(hù)，若呈白色，則預(yù)兆棉花豐收，若呈金黃色，則為吉祥，征兆風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，當(dāng)即頓時(shí)歡聲雷動(dòng)，鑼鼓喧天，地炮齊鳴。這種“蛙卜”顏色，與天氣變化有著直接的關(guān)系，不同程度地反映了氣候的趨向，作為年成的預(yù)測(cè)不無(wú)道理。葬蛙結(jié)束后，便是“葬餐”和對(duì)歌，歌舞非常隆重，往往通宵達(dá)旦。

整個(gè)螞拐節(jié)氣氛熱烈，其中的虔誠(chéng)，從中可以看出宗教儀式的痕跡，反映出濃厚的宗教氣氛。顯然，蛙神是與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、人口生產(chǎn)有密切關(guān)系的圖騰，在一年農(nóng)耕伊始的春季，進(jìn)行大型的典禮來(lái)祈頌是很自然的事。中國(guó)農(nóng)業(yè)社會(huì)古來(lái)就有春祭的慣例，“三之日于耜，四之日舉趾�！雹芤虼�，新春之際便有儀式以求安寧�！对�(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月》就記到：“四之月其蚤，獻(xiàn)羔祭韭�！笨梢�(jiàn)早就有春祭的盛行。同為農(nóng)業(yè)民族的壯族也不例外，螞拐節(jié)就是對(duì)蛙神的春祭，其義除了傳統(tǒng)上對(duì)圖騰物的的祭奠外，還包含著對(duì)雨水“既優(yōu)既涯，既沾既足，生我百谷”⑤的希望。

如今的螞拐節(jié)，節(jié)慶的氣氛已經(jīng)逐漸掩蓋了原來(lái)的宗教氣氛，但是蛙卜、螞拐歌會(huì)、螞拐舞等主要活動(dòng)仍保留了當(dāng)年的痕跡。普列漢諾夫說(shuō)：“神們不僅需要食物，它們還喜歡舞蹈。”⑥《詩(shī)經(jīng)》中也有“奏鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn)”、“萬(wàn)舞有奕”等有關(guān)古時(shí)祭祀的情景，可見(jiàn)歌、舞、樂(lè)等形式在祭祀中是不可或缺的。如今的螞拐歌會(huì)和螞拐舞是娛人娛樂(lè)的功能，而當(dāng)初它卻只是娛神的功能。

螞拐舞者頭帶面具，動(dòng)作古樸粗獷，氣氛樸實(shí)熱烈，常用的步伐是半蹲半腳尖點(diǎn)地、撩腳腿劃弧點(diǎn)步跳、虛步擊鼓跳，大都采用蟹行狀和蛙跳狀，運(yùn)行路線一般為“之”字形，表現(xiàn)的內(nèi)容為螞拐神領(lǐng)兵征戰(zhàn)、勞動(dòng)生產(chǎn)過(guò)程和日常生活場(chǎng)面等的再現(xiàn)。表現(xiàn)形式有三種：一為巫術(shù)祭祀性質(zhì)，肅穆莊重，帶有一定的神秘色彩，如“螞拐出世舞”、“鬼王舞”、“驅(qū)瘟舞”等；二為征戰(zhàn)格斗性質(zhì)，如“螞拐拳”、“螞拐刀”、“螞拐棍”等；三是純舞蹈性質(zhì)，如“慶豐收舞”、“插秧舞”、“談情說(shuō)愛(ài)舞”等。這些舞蹈和土家族的茅谷斯娛神本質(zhì)是一樣的。

螞拐節(jié)是由一種原始圖騰祭祀儀式轉(zhuǎn)變而來(lái)的，其目的是祭祀圖騰祖先，表達(dá)自己的崇敬情緒，并希望能因此“以御田祖，以祈甘雨”⑦，求得五谷豐登之年。因此，螞拐節(jié)是壯族先民樸素的圖騰價(jià)值觀的反映，并且在壯民族不斷發(fā)展的歷史中流傳下來(lái)，可見(jiàn)蛙神崇拜對(duì)壯民族影響之深遠(yuǎn)。

　　　　　 三、蛙紋銅鼓
銅鼓是壯民族極具代表性的文化遺存之一。銅鼓和青蛙都曾是壯民族的圖騰物，都是壯族慶奉的神明。在許多場(chǎng)合出現(xiàn)的圖騰物，蛙紋銅鼓尤其突出。它是壯民族各部落融合的產(chǎn)物，是蛙神崇拜的產(chǎn)物，是民族共同信仰的強(qiáng)化。

壯民族曾經(jīng)是多圖騰的民族。圖騰是一個(gè)部落的標(biāo)志和識(shí)別。經(jīng)過(guò)不斷的交往、融合和發(fā)展，圖騰的意義逐漸淡化，失去了原來(lái)的氏族功能。特別是隋唐以后，人與圖騰的關(guān)系逐漸簡(jiǎn)化，用近音漢字的姓氏代替了氏族識(shí)別，如蛙氏族為歐姓，森林氏族為儂姓，黃牛氏族為黃姓，禾稻氏族為梁姓等等。民族的氏族間在氏族的互相接近過(guò)程中，他們發(fā)現(xiàn)了彼此之間的民族同源性，互相認(rèn)同了對(duì)方的圖騰祖先，因此，蛙紋銅鼓應(yīng)該是聯(lián)合祭祀的產(chǎn)物，見(jiàn)證了壯民族的融合過(guò)程。

從廣西出土的蛙紋銅鼓的情況來(lái)看，其分布地區(qū)為潯江流域及其上游郁江至邕江流域，并向四周擴(kuò)展，這是甌駱及其后裔聚居之地。鑄造時(shí)間是西漢至宋代，也正是西甌人和駱越等其它部落的融合時(shí)期。

蛙紋銅鼓是一個(gè)綜合體，是蛙圖騰和銅鼓圖騰為中心的部落共同聯(lián)合體，也是壯民族先民圖騰意識(shí)、功利目的、審美價(jià)值、心理追求、巫術(shù)信仰的共同體。圍繞蛙紋銅鼓的描述屢見(jiàn)于古書(shū)，如唐劉恂《嶺表錄異》中記載：“有鄉(xiāng)野小兒，因牧牛聞田中有蛤鳴，牧童遂捕之。

蛤躍入一穴，遂掘之，深大，即蠻酋冢也……穴中得一銅鼓，其色翠綠，土蝕數(shù)處損厥，其上隱起，多鑄蛙黽之狀，疑其鳴蛤即銅鼓精也。遂狀其緣由，納于廣帥，懸于武庫(kù)，今尚存焉。蛙鑄于銅鼓，是鼓之精，精，謂神之至靈也。”⑧氏族融合后的蛙紋銅鼓，成為民族共同事奉對(duì)象，是一種至尚的器物，“用之以戰(zhàn)陣，祭享”，蛙紋銅鼓不再是圖騰物，而是權(quán)威的象征、神靈的象征。

蛙紋銅鼓形式多種多樣，制作極為精美。宋周去非《嶺外代答·樂(lè)器門(mén)》曰：“廣西土中銅鼓，耕者屢得之，其制正圓，曲其腰，狀若烘籃，又類(lèi)宣座，面有五蟾分踞其上，蟾皆果蹲，一大一小相負(fù)也�！彼畏冻纱蟆豆鸷Ｓ莺庵尽ぶ酒鳌酚性疲骸般~鼓，古蠻人所用，南邊土中時(shí)有掘得者……滿(mǎn)鼓皆細(xì)花紋，極工致，四角有小蟾蜍，兩人舁行，以手拊之，聲全似鼓�！泵鞔�鄺露亦有“錦紋精古，翡翠煥發(fā)，鼓面環(huán)繞作蛙龜十?dāng)?shù)，昂首欲跳”的描述。蛙紋銅鼓的蛙紋都是立體昂首蹲坐式，造型巧奪天工，這些銅鼓沉淀了壯族先民的智慧和才華，也沉淀了崇蛙之情。

縱使在鐵器傳入之后，生產(chǎn)力大為提高，但人們?nèi)圆荒軘[脫自然旱澇的影響，而僅僅依靠蛙圖騰的血緣依附關(guān)系已經(jīng)不能滿(mǎn)足當(dāng)時(shí)人們的心理要求，他們需要更深層次的寄托，因而他們把蛙神形象具體化，把蛙神崇拜偶象化，蛙紋銅鼓綜合了蛙和銅鼓崇拜中心的多層信仰：

代表對(duì)陽(yáng)光渴求和仰慕的太陽(yáng)紋、代表雨水和子孫繁旺的蛙紋、代表世世代代需以保護(hù)的銅鼓本身，這樣一面靜止的銅鼓便代表了多方面的祈求。而人和銅鼓結(jié)合而產(chǎn)生的靈動(dòng)感應(yīng)更是生動(dòng)地描述了自己的期望，喧騰的鑼鼓聲是蛙鳴的呼風(fēng)喚雨，人的歡歌樂(lè)舞和激昂的銅鼓聲達(dá)到了神性與人靈的統(tǒng)一，人們?cè)跇O度的亢奮和虔誠(chéng)中，相信自己對(duì)神的頂膜禮拜可以通過(guò)鑼鼓為神所知，從而得到神的庇護(hù)。

對(duì)蛙紋銅鼓的共同祭祀，增強(qiáng)了各部落的認(rèn)同，加強(qiáng)壯民族統(tǒng)一體的形成。在階級(jí)社會(huì)中，作為神靈之物的蛙紋銅鼓也賦予了新的涵義，如《賓陽(yáng)縣志》附朱昌奎《銅鼓考》就記到：

“銅鼓系酋長(zhǎng)寶物，大而重者為最貴，其四周所鑄的青蛙，以表爵位尊卑，青蛙越多，則爵位越尊。平時(shí)用以樂(lè)器，有事則用作集合信號(hào)。酋長(zhǎng)死，則傳子若孫，不啻傳國(guó)寶也……”

此時(shí)，銅鼓已成為顯示社會(huì)地位或權(quán)威的象征。

蛙神銅鼓是蛙神崇拜和銅鼓崇拜不落痕跡的融合，蛙是鼓的神靈，鼓是蛙的寄身，兩者共同支持著壯族先民的心理。蛙紋銅鼓揭示了壯族先民的社會(huì)生活及精神世界，追溯了蛙神崇拜的起源、發(fā)展、演變、軌跡，紀(jì)錄下壯民族各部落融合的歷史洛印。

　　　　　　　　　五、從血緣到族緣

蛙是一種古老的壯族圖騰，曾主宰和支持著西甌人（壯族先民之一）。蛙神是西甌人的崇拜對(duì)象，也作為氏族識(shí)別的標(biāo)志和名稱(chēng)。恭城嘉會(huì)曾出土一件銅尊，上以乳釘點(diǎn)組成間斷虛線表示蛇蛙形狀，與紋身方式大體相同，極有可能是由紋身圖案轉(zhuǎn)化而來(lái)，這是西甌氏族用于區(qū)別的標(biāo)志。

蛙神崇拜的產(chǎn)生約在原始社會(huì)末期，對(duì)壯族的藝術(shù)文化影響很大，在圖畫(huà)、音樂(lè)、裝飾、舞蹈等均有表現(xiàn)。在最初階段，人和蛙是直接的血緣關(guān)系，人對(duì)圖騰的感情也是很直接的；把自己裝飾成蛙的形狀，以祖先的身份來(lái)祭祀蛙，這便是螞拐節(jié)的前身。 隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，壯族各部落密切的接觸，在許多方面互相融合，其中包括思想方面的，多圖騰信仰于是被接受，也隨著農(nóng)業(yè)的逐步發(fā)展，人們更加依賴(lài)天時(shí)地利，更渴求更多層次的心理滿(mǎn)足，圖騰融合便應(yīng)運(yùn)而生。它是民族融合的見(jiàn)證，展示了壯民族發(fā)展史，被賦予了多重意義，成為民族共同崇拜。這種融合是平等的、自愿的，并不是大氏族吞并小氏族，或是戰(zhàn)爭(zhēng)侵略的結(jié)果，而是在各氏族接觸過(guò)程中，人們發(fā)現(xiàn)他們的本質(zhì)是同源的，發(fā)現(xiàn)其圖騰寄予的含義也是相同的，所以自然而然地把圖騰揉合在一起。

如蛙紋銅鼓，它與復(fù)合式圖騰的含義已不相同。后來(lái)，由于人們意識(shí)的發(fā)展不再執(zhí)著于圖騰血緣上的關(guān)系，而是在另一些方面尋求更廣泛的保護(hù)，從而擴(kuò)大了圖騰崇拜的作用。此時(shí)的圖騰崇拜已具有原始宗教的雛形，宗教的四要素（神話、禮義、巫術(shù)、圣地）已經(jīng)在圖騰崇拜中出現(xiàn)�；ㄉ奖诋�(huà)便是這種宗教的狂熱和多樣性的真實(shí)反映。

蛙神崇拜的發(fā)展，是圖騰始祖——造化神祗——啟蒙英雄的脈絡(luò)，后來(lái)的蛙神崇拜已是諸多合一體的形象，也是壯族神話中常見(jiàn)的模式。

蛙圖騰的神圣性逐漸淡化，許多圖騰相關(guān)事物也逐漸失去本來(lái)意義，但是蛙神崇拜仍在某種程度存在著，其原因是：

（一）可作為民族聯(lián)系的紐帶，深化同根意識(shí)。一個(gè)民族的神話傳說(shuō)往往對(duì)人的幼年心理塑造影響很大，盡管很少人會(huì)相信人與蛙的血緣關(guān)系或人是蛙的后代的傳說(shuō)，但幼年所受到的神話傳說(shuō)教育，還是或多或少地影響著成年后的性格和心理，相信自己和族人是同一圖騰祖先的后代，無(wú)形中增強(qiáng)了民族凝聚力。